Continuando con la labor emprendida con el libro La amistad, este libro se compone de los fragmentos sobre el amor extraídos de los Cuadernos que Simone Weil escribió desde 1934 hasta meses antes de su muerte.
El amor como antídoto al sufrimiento es unos de los temas más recurrentes que Weil analiza a través de sus distintas significaciones, en una esmerada y delicada reconstrucción.
El amor no sólo surge de la necesidad de salir de nosotros mismos y de unirnos al otro, sino que nos despierta del sueño inconsciente que supone vivir con indiferencia en el mundo y entre los demás, liberándonos de una soledad estéril y destructiva. Al amar tenemos conciencia de estar vivos y los otros cobran verdadera existencia para nosotros. Por ello, si nos viéramos privados de él serían meras sombras, máscaras, trajes viejos de hombres que existieron.
Así pues, el otro es una especie de principio de realidad que nos une a la vida, evitándonos ser meros espectadores pasivos del mundo. Dependemos de él mientras le amamos, y es el objeto de una inclinación ineludible que nos ata a la vida, atrayéndonos así con fuerza hacia la tierra.
El amor
Pensadora, mística, activista política y escritora, la vida de Simone Weil (París, 1909-Ashford, 1943) es difícilmente clasificable. Tras estudiar filosofía y literatura clásica, ejerció como docente (obtuvo la mejor nota, por encima de Simone de Beauvoir) y muy pronto comenzó a desarrollar una carrera ensayística que incluye libros y folletos como Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social, Sobre la ciencia, Carta a un religioso o Echar raíces, recopiladas póstumamente por Albert Camus, quien la definió como «el único gran espíritu de nuestro tiempo». Pacifista radical pero firmemente comprometida con la causa obrera, debatió con Leon Trostsy y George Bernanos, trabajó en el campo y en las fábricas (para conocer de primera mano el sufrimiento de la clase trabajadora) y combatió en la guerra civil española integrándose en la Columna Durruti. Durante la II Guerra Mundial se unió a la Resistencia francesa. Su pensamiento cristiano radicalmente heterodoxo, su humanismo y su honestidad política e intelectual han hecho de ella una de las grandes figuras de la filosofía y la religión en el siglo XX.
La persona y lo sagrado expone algunas de las ideas de Weil sobre la contraposición entre lo individual y lo colectivo a partir de la noción de sufrimiento y la difícil delimitación del bien y del mal; en suma, la búsqueda de un principio universal que se sitúa más allá de las instituciones y el derecho y que constituye la base fundamental de la experiencia del ser humano.